《一切都还没有注定》_读书笔记_3500字

《一切都还没有注定》_读书笔记3500字

一切都还没有注定

学诚著 贤书 贤帆绘

◆佛法的智慧有三种：现量、比量和圣教量。圣教量，就是我刚才谈到的，有三藏十二部；比量就是推理，理论的推理、因明的推理；现量是必须从人的修行——止观上修出来的一种智慧。我们要对经论、戒律、三宝建立信心，对圣教量建立信心，在行持上真正能够照着闻思修、戒定慧去做，有了佛法的现量智慧之后，再进行比量的推理。我们的心是无形无相的，智慧也是如此，也是没有形相的。智慧是人的一种判断力——判断的力量。越有智慧，判断力就越强。

什么叫“我”呢？就是人的种种观念、人的形象、人的业力，聚集在一堆，假名为“我”。分析下去，就是色、受、想、行、识，本身是没有的，是假合的。我们把假合的“我”当成一个实在的“我”，并且把别人——假合的人，也当成一个实在的人来看待。这是世间法的标准，佛法不是这么认识的。

◆ 培养乐观的心态

对我们修行人来讲，大乘佛法是培养乐观的心态，小乘佛法是培养悲观的心态。小乘佛法修无常——人命无常，这是从悲观的角度来激发我们积极的行为。大乘佛法是从乐观的角度来培养我们积极的行为，因为大乘佛法要度众生，如果我们天天悲观的话，怎么去度众生呢？就没有什么兴趣去度众生。小乘要厌离，要厌离这个世界，三界无安，三界一无是处，必须要悲观，世间的一切，不值得计较，不值得留恋，都是虚假之相，然后慢慢才有办法生起出离心，这就是我们对外相的一种反应。 乐观，佛法修行也是有快乐的，禅悦为食，禅定本身就有喜乐。有喜乐，有法乐，我们才能避免身心遭受各种各样的痛苦。我们如果在佛法的修行上没有得到欢喜和快乐——修行的一种快乐觉受，那肯定修不下去，越修越苦，那谁还修呢？肯定大家都不修。我们汉传佛教的教理行果和藏传佛教的见修行果是一致的，关键是要跟法师、善知识来学，而不是照着语言文字来学，要照人引导的整个心路历程来学，所以道次第在人的心上，而不是在书本上。[插图]

◆ 讨论的目的

我们常常说“宗门教下”，天台、华严、唯识、中观乃至戒律、净土，都非常注重教理的学习。禅宗就比较不同，禅宗是为了让我们开悟，让我们觉悟，让我们心领神会，它更加注重人的一些感性方面的思维，所以有“风动幡动”、棒喝等种种禅宗的方法，让我们感悟。在理论方面、教理方面，佛法就比较注重逻辑——内在的逻辑，我们内心只有根据内在的佛法的逻辑进行思维，心才不容易散乱。

◆ 怎样皈依

尽形寿皈依佛，尽形寿皈依法，尽形寿皈依僧”“自皈依佛，永不皈依天魔外道；自皈依法，永不皈依外道典籍”等

◆ 弥补内心的缺陷

我们遇到一件事情，起心动念，是用智慧、知识、经验，还是用烦恼来解决，这两种情况是不同的。我们怎么做是符合佛法的标准的——在义理方面符合佛法的标准，在行为方面也符合佛法的标准。我们常常说不能急求果相，我们不是要追求眼前的结果；我们是要来改善自己的内心，改善别人的内心——让我们的心越来越善良，越来越清晰，越来越明净，越来越圆满，这才是非常重要的！

世间法注重的是外在事业的成功，佛法是借外在的事业来磨炼自己的心。一开始我们就是菩提心，一开始我们内心就是一种圆满的境界。内心是圆满的境界，外在条件自然慢慢也就圆满了，这是肯定的。内心有缺陷，人与人就非常容易对立，非常容易分别，别人就不容易给自己帮上忙。所以时时刻刻我们都要对当下所发生的事情保持觉察的能力、觉悟的能力，确保当下都能够很好地如理作意。

佛法就是要我们不断去清除自己内心的尘沙无明、烦恼困惑，慢慢把它去掉，用世间的话来讲，就是减法。世间法刚好相反，是加法，一直在加，一直在增加，各种各样的条件一直在增加——增加得越来越多，困惑也越来越多，麻烦也越来越多，也就越来越不能解脱。这就是两者用心不同的地方，起心动念不同的地方。我们起心动念一直向正见，向空的方面努力，我们才能够自在解脱

◆  培养念力

我们在修行的整个过程中，思维也好，观察也好，都是为了培养我们内在的念力。“三十七道品”里有四念处：“观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。”这是我们念头所要住的地方，也是培养念力。小乘佛法，他们也注重念力。念力的训练是非常重要的。归根结底，三大语系的佛教都是要回归到我们的心。

“观身不净”本义是说，我们整个身体都跟无明烦恼有关系，不是说我们整个肉体本身的种种问题。我们肉体上的种种问题、种种缺陷是因为我们的无明烦恼引起的，是我们种种业的习气所引起的。我们的眼睛也好，耳朵也好，我们的六根会去缘六境——缘跟我们习性比较相应的境界，那都是我们的烦恼习气、业习气在起作用，而不是说我们身体本身有什么问题。也就是说，我们的身体是五蕴和合，是五蕴的积聚。我们身体本身，包括我们的心，都是各种各样的烦恼所堆积，所积聚起来的。“观受是苦”，既然我们整个身体很大成分都跟烦恼有关系，那么我们很多的感受——正确的也好，错误的也好，从本质上讲都是苦的。虽然也有感官上的一些短暂的快乐，但因为它是无常的，所以它的本质也还是痛苦的。“观心无常”，讲的是我们心念的瞬息万变。“观法无我”，是指一切的不究竟，一切的不实在性。如果我们的念头、心念知道自己的身体，知道自己的感受，知道自己的心以及法的无我性，这样我们对世间的种种境界就不容易贪着，不容易嗔恚，不容易生无明，不容易骄慢，不容易怀疑。如果不是这么看待，那我们所有表现出来的都是贪、嗔、痴、慢、疑，都是邪见的支分。虽然有时候和某些人相处，我们并没有对他发怒，没有对他发脾气，没有骂他，但是你这种嗔心、这种无明，内心是有的。这样你对外在的人和事，心就打不开，烦恼就把你障碍住了，力量就发挥不出来。如果这种惑不解除掉，障碍就去不掉，那就不能解脱。

◆ 皈依心与念死无常

我们要集很多很多的善法资粮，这些善法资粮是需要一辈子去累积的，不是断断续续、浅尝辄止就够了的，也不是懂了几个佛教的名词、术语就够了的，它完全是实践的法门。建立佛法的正知见之后，在行动中落实、体现，这样它的意义、它的作用就非常大。我们皈依之后，就要亲近三宝，“亲近善知识、听闻正法、如理作意、法随法行”。只有亲近三宝，我们才能够听到对治我们毛病、习气的佛法，才能够真正听到正法。听闻了正法之后，你去思维、观察，思维修、观察修，就产生智慧。产生智慧就能够有灭除烦恼的力量，有智慧就能够将世间万事万物、纷繁复杂的行相观察清楚。没有智慧，智慧不足，千头万绪就观察不清楚。

◆ 要真皈依

佛法里所谈到的戒定慧、经律论，就是要告诉我们这些。经是跟定有关系的，是配套的；定是跟修观、修止观有关系的，禅定、止观，都必须根据经来修观；戒是根据戒律、律藏，是跟人的行为有关系的。我们在讲说的过程中，跟人家讲解靠的是论藏，一条一条的，让人家好理解，好明白，好忆持，这就成了论藏。这是经律论不同的地方。经律论、戒定慧，本身又是互相含摄的，都是同我们的心有关联的。我们的心与佛法相应，与戒定慧相应，这些作用才能够产生。我们内心有佛法，行住坐卧，吃饭喝茶，就都能够观想到三宝，忆念到三宝。任何时候，乃至命终的时候，死命因缘都不舍离三宝，我们的所作所为，所造的一切业都是为了供养三宝，承事三宝，积聚资粮，这样，我们的身心自然就不会懈怠，就不会放逸。

◆ 越烦恼就越需要三宝

《法华经》所谈到的“三界不安，犹如火宅”。“犹如火宅”，就是我们住的地方、我们整个身心像火宅一样。烦恼就犹如火，我们的身体就是宅，身心有烦恼，身心不能安顿，身心不能安稳，就需要佛法的对治，就要同佛法相应。你不能说，自家房子着火了，自己却不着急。自家房子着火了，自己都不着急那还得了？！自家房子着火自己不救的话，还会烧到别人的房子。人有烦恼也是一样，有时候自己起烦恼也会引发别人的烦恼。所以这就是为什么我们需要良师益友。没有良师益友的话，别人起烦恼，别人着火，自己一样被烧掉，那就很冤枉了。

我们身心起了烦恼，就要想到三宝，这样才有办法得救，原理是一样的。如果我们发现了问题，产生了烦恼，连三宝都无法缘念，都忆念不起来，那说明佛法离我们的心是很远的。我们修行、用功，就是要来认知我们凡夫心起心动念的整个过程，以及它的状态、它的问题，同时要知道该怎么办，怎么来对治