《管子全鉴（典藏版）》读后感_2600字

《管子全鉴（典藏版）》读后感2600字

《管子》象征着中国政治、经济学理论的发达与早熟，正如《离骚》象征着中国诗歌文学的鼎盛与早熟。

九惠之教，问丧扶老助孤帮弱势群体，政治色彩小，而政治功能极大。宗教一般特别注重参与、帮助病亡变故家庭，并特别注重丧葬仪式感。中华文明的认同感主要依托于丧葬祭祀礼仪。

九惠之教。一曰老老，二曰慈幼，三曰恤孤，四曰养疾，五曰合独，六曰问疾，七曰通穷，八曰振困，九曰接绝。

税山海盐铁，民无被剥夺感而国用足。这是管仲特别巧妙、特别高超的征税思想，征税成本低，税收隐蔽又大体公平。

美欧以直接税为主，表面上号称能劫富济贫，实际上苦的是领薪水的打工者，加剧了“工字不出头”现象; 美欧富豪由于收入主要来源于投资和资产收益，避税方法极多，实际税率远低于当地工薪阶层，也少于寓税于烟酒汽车化妆品房产的中国。

中国应当避免盲目追随美欧，防止片面追求提高直接税比重，而应当向管仲学习，追求税制的简洁、间接和征税低成本。中国目前以间接税为主税制相比美欧是优势而不是劣势。

夫楚有汝、汉之金，齐有渠展之盐，燕有辽东之煮。此三者亦可以当武王之数。十口之家，十人咶盐，百口之家，百人咶盐。凡食盐之数，一月丈夫五升少半，妇人三升少半，婴儿二升少半。盐之重，升加分耗而釜五十，升加一耗而釜百，升加十耗而釜千。君伐菹薪煮泲水为盐，正而积之三万钟，至阳春，请籍于时。

“审于时而察于用，而能备官者，可奉以为君”，审时即要能判断时势趋势，察用是打量人财物对君主和国家的功用，发掘其内在价值，备官是匹配岗位需求与臣僚人格特质，化零为整，将松散的原子整合为有组织的强大力量。明事理、知好歹、辨善恶、借杠杆，这才是当君主的关键。

知时者，可立以为长；无私者，可置以为政；审于时而察于用，而能备官者，可奉以为君也。

重视力量而不是单纯的财富，力量不等于财富。尽管很多财富能够转换成力量，但也有大量财富无法转换成力量，甚至妨害和削弱力量，这就是“末用”。比如金石花鸟书画，既不能变成防守资源，也不能转化为进攻资源，这就对增强国君力量没有用处，将资源用在“末业”上便会空耗国力。

慎贵在举贤，慎民在置官，慎富在务地。故人主之卑尊轻重在此三者，不可不慎。国有宝、有器、有用。城郭、险阻、蓄藏，宝也；圣智，器也；珠玉，末用也。先王重其宝器而轻其末用。故能为天下。

民富与国强的理解管仲与法家商鞅韩非子的主张显著不同。法家以贫民弱民之术治民犹如吃毒药涨内力，尽管可收效于一时，却必遗祸于日后，并非长久之计。管仲则追求富而戒奢，富而好礼，犹如温补良药，见效虽迟，但效用良久，民心归附。

田垦则粟多，粟多则国富。奸巧不生则民治。富而治，此王之道也。不生粟之国亡，粟生而死者霸，粟生而不死者王。粟也者，民之所归也；粟也者，财之所归也；粟也者，地之所归也。粟多，则天下之物尽至矣。

慎于战，勇于战; 不生事，不避战。政治谋略与政治战先于军事战。

举兵之日而境内贫，战不必胜，胜则多死，得地而国败。此四者，用兵之祸者也。四祸其国而无不危矣。
谋有功者五：一曰，视其所爱，以分其威，一人两心，其内必衰也，臣不用，其国可危。二曰，视其阴所憎，厚其货赂，得情可深，身内情外，其国可知。三曰，听其淫乐，以广其心，遗以竽瑟美人，以塞其内；遗以谄臣文马，以蔽其外。外内蔽塞，可以成败。四曰，必深亲之，如典之同生，阴内辩士，使图其计；内勇士，使高其气；内人他国，使倍其约，绝其使，拂其意，是必士斗。两国相敌，必承其弊。五曰，深察其谋，谨其忠臣，揆其所使，令内不信，使有离意。离气不能令，必内自贼。忠臣已死，故政可夺。此五者，谋功之道也。

管仲既善于高屋建瓴、统筹全局，又善于一叶知秋、见微知著。所谓大处着眼、小处着手。

八个方面的考察，可以了解一个国家的饥饱、贫富、侈俭、虚实、治乱、强弱、兴灭、存亡情况。即：一观田地耕耘和农业生产，可知国之饥饱；二观桑麻、六畜之产，可知国之贫富；三观宫室、车马衣服，可知国之侈俭；四观灾荒军队、财政开支，可知国之虚实；五观习俗、教化，可知国之强弱；六观君主好恶和朝臣、百官所作所为，可知国之强弱；七观法令行赏、威严宽惠，可知国之兴亡；八观敌国盟国、国本民产，可知国之存亡。八观，其实也是对君主治国、富国强兵的八项要求。

言至诚而理至明，特别适合修心养性借鉴。

适身行义，俭约恭敬，其唯无福，祸亦不来矣；骄傲侈泰，离度绝理，其唯无祸，福亦不至矣。是故君子上观绝理者以自恐也，下观不及者以自隐也。故曰：誉不虚出，而患不独生，福不择家，祸不索人，此之谓也。能以所闻瞻察，则事必明矣。

决策与执行时的领导艺术。与其它古代典籍喜欢故弄玄虚、言之不详不同，《管子》说事说理总是力求透彻明了，令人易于受用。

为上者不明，令出虽自上，而论可与不可者在下。夫倍上令以为威[1]，则行恣于己以为私[2]，百吏奚不喜之有？且夫令出虽自上，而论可与不可者在下，是威下系于民也。威下系于民，而求上之毋危，不可得也。令出而留者无罪，则是教民不敬也；令出而不行者毋罪，行之者有罪，是皆教民不听也；令出而论可与不可者在官，是威下分也；益损者毋罪，则是教民邪途也。如此，则巧佞之人，将以此成私为交；比周之人[3]，将以此阿党取与[4]；贪利之人，将以此收货聚财；懦弱之人，将以此阿贵事富便辟[5]；伐矜之人[6]，将以此买誉成名。故令一出，示民邪途五衢[7]，而求上之毋危，下之毋乱，不可得也。【译文】君主如果昏庸不开明，法令虽然由上面制定，而议断其是否可行的权力就落到下面了。凡是违背君主的法令以自揽权威，为一己私利而肆意妄为的行为，百官哪有不玩忽怠慢的呢？况且，法令虽然由上面制定，而决定其是否可行却取决于下面，这就是君主的权威被下面的人掌控了。权威被下面的人们控制，而希望君主没有危险，是不可能的。法令发出，而扣押者却无罪，这就是让人不尊敬君主；法令发出，而不执行者无罪，执行的有罪，这就是让民众不听从君主；法令发出，而决定法令是否可行的权力在百官，这就是权力下分；擅自增删法令者无罪，这就是让人们走邪路。照此下去，取巧产佞的人将由此勾结营私；善于结党的人将由此党同伐异；贪图财利的人将由此收贿聚财；懦弱的人将由此逢迎富人贵者，并趋奉国君左右的小臣；骄矜自夸的人将由此沽名钓誉以成其虚名。所以法令一出，等于敞开五条邪路，而想要君主不危亡，臣下不作乱，是不可能的。