周朝实行的是典型的封建制。周王朝把王畿以外之地分封给同姓、功臣和先代后裔，授以不同的爵位，建立大大小小的诸侯国以拱卫王室。

「封建」即「封土建国」，即天子把自已直接管辖的王畿以外的土地，分封给诸侯，并授予他们爵位，诸侯再分封贵族，诸侯和贵族在自己的领地上有相当的自主权。分封的目的是让他们建立封国和军队，保卫中央，收买人心。

汉语对古代中国的中原王朝，所封之地称为“诸侯”（“诸侯国”、“封国”或“王国”），统治诸侯（王国）的君主称为“诸侯王”、“君”或“国君”，也使用“国王”的称谓。同时，汉语对欧洲从中世纪起的君主制国家也称为“王国”，君主称为“国王”，儘管两者有所不同，但从纯粹的土地分封来看两者都是一致的。

周室鑒于当时诸侯之众而又各据要津，后世必为共主之患，乃着兴灭国，继绝世之名义，封建诸侯，分封周姓和功臣到各要地，利用各地原来的氏族部落建立国家，势力始自上达下，周天子正式成为天下共主，周朝的封建规模正式完成。传说中圣王的后裔和商的遗民以及立功的将士，让他们在地方作“诸侯”，分区管理，辅佐周王，被封的“诸侯”在“封国”内继续分封，通过这种逐级分封，下级对上级承担缴纳贡物，军事保卫，服从命令等义务。

周朝时期周王室把疆域土地划分为诸侯的社会制度，国家土地不完全是周王室的，而是分别由获得封地的诸侯所有，他们拥有分封土地的所有资源和收益，只需向周王室缴纳一定的进贡即可尽义务。然而西周时各诸侯国的军队并不由国君掌握，而是在周天子的守臣手中。如《左传》：“齐有天子之二守国、高在。”国氏和高氏就是掌握齐国兵权的守臣。东周诸侯国军队为国君所掌握，直接导致了周室的衰微。周王是共主性质的（共主是氏族社会遗留的领袖模式，禹为最后的氏族共主）。诸侯的土地理论上在其死后可由周王室收回重新分配，但一般是世袭。春秋时期，随着井田制的瓦解和争霸战争的发展，周朝王室衰微，“礼乐征伐自天子出”的局面被“礼乐征伐自诸侯出”取代，周王“天下共主”的地位名存实亡。从这时起，大国兼併小国后，多以其国土置县，封建制度逐渐式微。

当时疆土北方封国燕，已到达了今辽宁喀左、朝阳一带，西面至今甘肃渭河上游，西北抵汾河流域霍山一带，东面的封国齐鲁到了山东半岛,南至汉水中游,东南抵长江下游和太湖流域，势力所及还可能到达了巴蜀一带。

周武王实行第一次封建，原因有三：首先是为了安抚殷民，同时加以监视；其次是进行武装移民，藉此扩展势力；还有就是笼络人心，以巩固周朝的统治。

封建实际上是分封诸侯，即将土地分给诸侯去建立他们的管辖範围。周初第一次封建的经过和内容，主要有以下数项：

武王克殷后，自动退出殷都，封纣王的儿子武庚到那里，继续管理商的遗民； 武王在殷的附近，分封自己的三个弟弟管叔、蔡叔和霍叔，目的是监视武庚，称为「三监」； 武王定都于镐京后，又分封亲属和功臣为诸侯，这些封国大多数集中于黄河南岸。

西周建立两年，周武王就死了。他的儿子周成王年幼继位，由武王的弟弟周公旦代理政事，这种做法称为「摄政」。三监不满，便散布谣言，说周公会对成王不利，又怂恿武庚共同起来叛乱，史称「三监之乱」。

周公亲自领兵东征对付三监，用了三年的时间，才把乱事平定下来。后来他在洛邑（今河南洛阳）营建东都，并将其作为统治东部地区的政治和军事中心。又把参加武庚叛乱的「殷顽民」迁到那里，且派驻重兵加以监管。周公又制定礼乐制度，藉以维繫国家和社会的秩序。

周公平定了三监之乱，实行第二次封建。目的有三：

分化殷地遗民，防止殷民再次起来叛变； 巩固周朝的统治，作为王室的屏藩； 扩大统治範围，加强对地方的控制。

周初第二次封建的内容主要包括：

把殷人旧地分封为宋、卫二国，以方便统治； 大封亲属和功臣，作为王室的屏藩； 周公特意把第一次封建的一些封国向东移，部分更远至东方海边，藉此扩大统治範围，并将殷人的封国包围其中，以防其再生叛乱。 其中如将姜尚之子吕伋封在山东的齐，召公奭之子于燕，加强对东方的控制。

周武王和周公总共分封71国，其中姓姬的诸侯占了53个，可见周初两次的大封建，所分封的诸侯多数是周王的同姓子弟，其次才是功臣。在封建制度下，周王又称为「天子」，具有高高在上的权威，分封诸侯的作用，就是要他们作为中央的屏藩。

此外，诸侯的爵位，分为公、侯、伯、子、男等五等。诸侯必须服从天子的命令，向天子交纳贡品，定期朝见天子，并带兵随天子作战。

徐智认为：“西周的封建自是因周室征服中国，分遣其人众一控御四方，但封建制度的建立，并不与生产工具的改变相伴随。……是以周人封建制度的本意，是为了军事与政治的目的，颇不必用经济发展的理论当作历史演化过程中必经的一环”。

周初封国中，姬姓诸侯国数量最多，《荀子·儒效》篇中：“立七十一国，姬姓独居五十三人。”《左传》昭公二十八年又说：“其兄弟之国者十有五人，姬姓之国者四十人”，大概共封了五六十个新国。姬姓诸侯国中，多为文、武、周公之胤，且多为周公旦摄政时所封。

出自文王之诸侯国主要有：管、蔡、郕、霍、鲁、卫、毛、聃、郜、雍、曹、滕、毕、原、郇等；

出自武王之诸侯国，主要有：邗、晋、应、韩等；

出自周公旦之诸侯国，主要有：鲁、凡、蒋、邢、茅、胙、祭

异姓诸侯国多为功臣、前代贤王和归附小国，主要有：齐、吕、申、陈、宋、蓟、焦、祝、杞、纪、许、楚等。

另外还有其他一些诸侯国，如越、英、舒、黄、江、息、徐、莒、奄、郯、莱、六、郧、孤竹、邾、缯、祝其、费、颛臾、鲜于等。他或过于弱小，为大国之附庸，如郯、颛臾等；或周初不承认周王室而遭到镇压，成为周王朝之诸侯国，如奄、徐等；或者实力虽有，但因各种原因并不周王朝所承认为有资格为独立诸侯国，如邾国。

以上为周初封建之国，西周自康王之后分封逐渐减少，其主要分封之诸侯国主要有：郑、梁、秦。

以上诸侯国中，最重要之诸侯国有：齐、楚、秦、晋，此四国于春秋之时发展成为一流强国。尤其楚、晋两国，春秋末期，有一统天下之势及能力者唯此二国。然战国初期，晋国轰然倒塌，一分为三；而楚国则自楚威王之后，虽挟灭越之威，但却风光不在，屡为秦国所败，国势日削。

西周时期，畿内诸侯多称“伯”，如芮伯、郑伯等；畿外诸侯多称“侯”，如鲁、卫之君称鲁侯、卫侯。侯、伯当是爵位名称，西周时期称公的较为普遍，王朝中的大臣都称公，如周公、召公，公在当时也可能是一种爵位。周代真正的五等爵，有人考证就是被后人说的畿服制的侯、甸、男、采、卫。这种说法虽尚有可疑之点，但大致不错。

按照周制，大国诸侯有时还可以兼任王室的官吏，如周初卫康叔为周司寇，西周末期郑桓公为周司徒，都是其例。诸侯在其封国内设定的官制，大略与王室相等，还有军队各自成为一方之主。

周天子对诸侯拥有较大的权威，诸侯还能听命纳贡。《左传》昭公十三年说：“昔天子班贡，轻重以列，列尊贡重，周之制也。”除贡纳外，还需朝觐述职，出兵从征。周天子有权干涉诸侯内政，有时还向诸侯国派遣监国的使臣，与诸侯并称为“诸侯、诸监”。

西周时期，周天子尚能号令诸侯，进入东周，周王室权威下降，诸侯多不履行对王室的义务。王室本身还要依附当时之大国晋、郑与卫，更不用提号令诸侯之事。周郑交质与“射桓王肩”，更让周天子之仅存之威严也亦丧失。然列国之诸侯在名义上仍为周王之臣属，除楚国之外，多无谮越称王之举。齐桓公提出尊王攘夷，更多是为自己本国利益服务，然亦使周王威略有上升。五霸之君主多亦在此口号下行事，即表面尊王，实则行扩张兼併之实。进入战国之后，国家兼併多已完成，周王朝之诸侯国，仅剩20多个，其中最大者七，号为战国七雄。战国之世，除魏惠王、齐威王曾有朝周之举，然亦是作秀，其他诸侯国之国君已再无朝周之举。

春秋时期，随着“国”“野”区别的逐渐消失，当时的公社形式也就逐渐发展到了“书社”阶段。“书社”是公社向地方行政单位之乡、里过渡的一种形式。在春秋时期的文献中已经出现了邻、里、乡、党的单位，乡下有党，里下有邻，但乡与里的关係，不甚清楚。当时的邻、里、乡、党，有时并列，有时交织，又时称邻里，时称乡党。这种互混，正是一种新制度产生时期的正常现象，并不足奇。

乡是郊内“国人”居住的聚落，原来本指一个公社组织；党“谓族类无服者”（《礼记·丧服》郑注），说明它是因族而成，族党关係密切，多相连称，是为有血缘关係之人组成之公社。一旦其中一人出事，往往同党之人多受牵连，如《左传》襄公二十三年云：“尽杀奕氏之族党”。昭公二十七年又云：“尽灭郤氏之族党”。

春秋以前也有邻里组织，它是以相邻的几家作为一个编制单位的。《周礼·地官·遂人》职的“五家为邻”、“五邻为里”，便是其例。西周时期的邻、里组织，主要分散在“野”里，它与“国”中的乡、党不同之处有政治等级上的尊卑，政治权力上的不同以及经济剥削上的差异，等等。但其与春秋战国时期出现的、作为一种地方行政机构的乡、里，在本质上是有区别。

“书社”形成之后，这种乡、党、邻里也就先后形成了一种新型的行政机构。不过，当时的奴隶主贵族为了保证这套行政体系的巩固，仍然沿袭了原来的血缘地域组织在内的约束力量及其形式和名称，贯穿以新的统治内容，从而改造为共赏同罚的隶属机构。例如，原来的“国”中仍有乡、党的单位，同样，“野”里仍有邻、里的组织。这是在公社残迹的基础上逐渐形成为新型地方行政组织的。

乡里产生，促进郡县之发展。乡、里本较郡县产生的早，当郡县还在边境出现时，乡、里已在中心地带形成，它们的性质是一致的，因而奠定了郡县广泛推行的基础。所以，在中国的郡县制尚未形成前，在各诸侯国之下是乡、里、而不是郡县。

县的起源，或举楚或举秦，今难详证，不过早期的县大抵都是国君直接统治的领邑。公元前627年，晋国胥臣荐举郤缺有功，文公赏以“先茅之县”（《左传》信公三十三年）。公元前294年，晋胜秦于辅氏，“晋侯赏桓子狄臣千室，亦赏大伯以瓜衍之县”（《左传》宣公十五年）。

最初的县都设在边地，《淮南子·主术》高诱注云：“县，远也。”甚是。这些县，具有国君直属的边地军事重镇性质，国君任命的县之长官是可以世袭的。春秋后期，随着社会的变化，晋国出现了代表新兴势力的卿大夫。这些卿大夫就在他们的领地内推行了县制，因而县也就逐渐变成了一种地方行政组织。

到了春秋末期，晋国又出现了郡的组织。郡，本来设在新得到的边地，因为边地荒僻，地广人稀，面积虽然远较县为大，但其地位要比县低。随着春秋战国间政治形势的发展，郡县制便由边地向内地推移成为乡、里之上的一种机构。郡县两级的地方组织即郡下分设若干县，当是战国时代边地逐渐繁荣以后的事情。

周朝所分封之贵族及其所率领的公社农民进驻新占领的区域后，首先是建立一个军事据点，这样的据点称之为“城”，也称之为“国”。而“国”之外广大区域称之为“野”。王朝的畿内和诸侯国都有这种国野之分，即乡遂之别。

王畿以距城百里为郊，郊内为乡，郊外为遂。王朝六乡六遂，大国三乡三遂。周代的“国”和后来的商业城市不同，它对“野”没有调节生产的功能。其生计一般都要仰赖“野”的供给，所以周人的殖民营国也兼阂野。

国野之分，亦带动国人与野人的不同政治地位。国人与野人同属平民阶层。

所谓国人，就是居于国中之民，他们与统治贵族是同族，有较为疏远的血缘关係。周代之宗法制推行，由于按照“天子——诸侯——卿大夫——士”这一顺序分封，最后总有人沦为平民。这样的平民就是称之国人。国人既与统治者同族，自然享有较多的政治权力。由于周代仍然残存大最的原始民主，因此在王朝和诸侯国中，国人是一股强大的政治势力。其干预政治的方式很多，或决定国君的废立，或过问外交和战，或参议国都迁徙，大凡中原的中小国家如郑、卫、宋、曹、陈、许或山东半岛的莒、纪等表现得最为明显，这可能是这些国家中保留原始公社的遗习较多的缘故。

《左传》僖公十八年（公元前642年），邢人、狄人伐卫，卫侯以国让父兄于弟，及朝众曰：“荀能治之，毁请从焉。”众不可，而后师乾訾娄。狄师还。“国人”不是统治阶级，无权染指王位，卫侯让位，只能让给“父兄于弟”，这本来是氏族共同体的现象，但是，凡国之事又要经过全体成员的认可，所以卫侯让位而朝“众”即“国人”，“国人”反对，奴隶主贵族也无可奈何。这也是氏族共同体的残留习俗。

《左传》成公十年（公元前581年）三月，郑国贵族于如立公子繻，越一月，“郑人（即郑国“国人”）杀繻，立髡顽，子如奔许”。这种内政外交方面的例证很多。春秋时期，晋、楚争霸，中原小国深受其苦，朝楚则晋攻之，朝晋则楚攻之。卫国夹在晋、楚之间，有一次，“卫侯欲与楚，国人不欲，故出其君，以说于晋”，卫侯乃“出居于襄牛”（《左传》僖公二十八年）。卫国国君在外交上违背“国人”的意见而自作主张，就被流亡于襄牛，如果不从氏族社会遗习去看“国人”的行为，是很难做出充满的解释的。

野人，即居于野之人，亦称庶人。与周的统治阶层没有血缘关係，他们的来源是被征服的民人。武王灭商和东征胜利以后，他们对被迫迁于成周的殷民称之为“殷庶”或“庶殷”。对一般被征服的部族和小国，则称之为“庶邦”庶人与“国人”之不同，在于前者是外族，后者是本族。他们的地位差别，表现非常明显。当时的“野人”虽也保有公社组织，但在古籍中绝无“野人”与政之例。

野人虽不能不参政，但是他们亦不是奴隶。野人与国人一样，都必须服役，而且亦与国人一样可以享受一定免役。但野人所服之役比国人要差许多。如兵役，野人仅负责军械的搬运等粗笨之活，以及照顾侍侯国人，他们多无参战之权力。但野人地位虽低，毕竟尚属平民阶层，他们平时生产和生活有自己的公社组织。周人在征服东方广大区域后，并没有破坏该地区原有之公社机构。甚至其公社中之贵族亦不更换，只是让他们转而效忠服侍他们而矣。与国人一样，贵族无权对野人随意进行处置和杀戮。

国人虽为平民，但他们有资格享接受教育，而野人则无受教育资格。

西周末期开始，国野区别开始渐渐消失。春秋时期乃国野区别消失加剧的时代。春秋时晋国“作州兵”与鲁国“作丘甲”都是促使了国野的消失。作州兵和作丘甲，目的都是让野人与国人一样当兵，从而扩大兵源。春秋中后期，国野的趋同，原乡存于国人中的“乡校”亦常见于野人之中。野人政治地稍有抬升，但更多则为国人政治地位急剧下降。这就是孔子所叹之礼崩乐坏。

周天子在地位上的变化，是其封建制度瓦解的主要原因。封建制是以天子为首，由上而下的系统。自平王东迁后，因其弒父之嫌及诸侯拥护，地位日降，终至「王命不行」，乃诸侯崛起之时，霸政时代开始。为迎合需要，郡县萌芽，世卿世禄式微，上下阶级被打破，平民地位上升，经济教育权力下放。宗法随时间淡化，封建面临崩溃。及至三家分晋，战国开始，上述情况发展更盛，改变趋势锐不可挡。「周初千八百国，至春秋之初，仅存百二十四国。春秋诸国，吞併小弱，大抵以其国地为县。因灭国而特置县，因置县而特命官，封建之制遂渐变为郡县之制。」在秦灭六国之战后，秦朝废封建，置郡县，建立了中央集权的君主统治制度。