佛门把贪、嗔、痴、慢、疑叫做“五毒心”。因为有了它们的存在，修行人的本心本觉将会被遮蔽，肯定就不可能明心见性了。

贪有很多种，普通来讲我们有财、色、名、食、睡五欲之贪。人一辈子就是在这其中打滚，从而度过我们的一生。因为我们贪着五欲，所以心甘情愿被它束缚，成为它的奴隶，甚至心安理得地让它牵着鼻子走。我们除了晚上睡觉，从早到晚为生活奔波，忙工作，忙于发财、享乐，同时又追求种种名誉、地位，有的还不择手段，不讲道德。到了某一段年龄又对色慾（淫慾）有种种的贪求，为了追求感观享乐，可以不讲家庭责任和社会道德。如果再广泛一点讲，修行过程中执着、沉迷于某一状态或境界也为贪。

就是生气的意思，生气有很多种类，比如人家骂我们，不能忍受，起嗔心，继而将矛盾升级。虽然有时我们表面上不声张，内心不舒服了也是一种嗔。嗔与贪刚好相反，贪是遇到快乐的境，我们拚命追求和贪恋；嗔是遇到不快乐、不喜欢的境，我们要抛弃它，但又丢不了，所以嗔。

痴也称之为愚痴，不明事理，是非不分，称为痴。不明事理就是对世间的因果道理不知不觉，比如人是怎样来的？死后怎样去？我们统统不理会，不以为然，甚至嘲弄他人对此有兴趣等都是痴。对于真理、自己与他人能修行解脱等不相信，感到好笑或无知，都是痴的表现。还有一种愚痴就是对是非不分明，人家跟我们讲对的，我们以为是错；人家跟我们讲错的，我们却以为讲对。总之，自以为是，过于执迷于自我的一切都为痴。

慢就是傲慢、我慢，自己内心高举，看不起别人，称为慢。比如做了官发了财后，就觉得了不起，到处向人炫耀、卖弄。或是有人养了一只漂亮的狗，觉得了不起，带着那只漂亮的狗招摇过市；或是向人炫耀自己的名、利、能力和财产等，都称为慢。有些人很有能力，地位、才华洋溢，高人一等，结果看轻别人也是慢。虚荣心强，爱攀比，当自己比别人差又不认输，却认为他人没什幺了不起，这也是慢。凡有自我膨胀的都是慢，比如修行人中也有“慢”，以为自己已有证悟，有了一定的智慧神通，瞧不起别人等都是慢。

毫无道理和根据就怀疑、否定一切，自以为是、想当然地下结论，迷信自己的一切都为疑。从修行的角度看，主要有以下一些情形：

a.身见：执着五蕴的身心裏面有一个真我。日常生活中或打坐入静时非常在意自己的身心状况或反应，执着于觉受等等都是身见。

b.边见：执着于断、常二见即为边见。第一，认为“我”是永恆的，即是执着“常”；第二，认为人死后一了百了，什幺都完了没有了，不顾精神传承，这就是执着“断”，这两种错误见解就是边见。另外，由于缺乏足够的智慧与觉悟，不能正确地洞悉一切事物的本质或义理，无法正确理解“万法唯识、缘起性空、妙有真空”等的道理，不是执着于空，就是执着于有，不是执着于“真”，便执着于“幻”等等都为边见。

c.邪见：各种不正确的导至恶业生起的思想念头等都叫邪见。比如“无毒不丈夫”就是邪见。

d.见取见：执着于只有自己的见解是对的，称为见取见。

e.戒禁取见：对于修言人而言，凡执着信持不正确的戒律，不能正确地看待戒律等都称为戒禁取见。现在尤其在家居士戒禁取见的问题比较突出，比如五戒中有一戒为“不饮酒”，此戒律设立的初衷，它是预防过量饮酒后乱性造诸恶业，而且经常饮酒会导致身心不清明妨碍我们开智慧。释迦牟尼时代设立此戒的本意是远离一切让我们迷失本性的麻醉品，反过来说，适量饮了酒不乱性，内心如如不动，并不妨碍身心的清明，这个戒也就失去了意义。正因为我们往往定慧力不够，才需要持戒。

其实普通人在酒桌上都懂得适可而止，并非别人让我们饮多少我们就饮多少，都会担心饮多了会醉，会失态，会干傻事儿，这种能自我约束的行为，遵纪守法等等就是一种持戒的表现。因此学佛不能太刻板和迂腐，并非是我们滴酒不沾就正确。我们要以智慧心明白戒律产生的初衷和目的是什幺，戒律绝不是修行的目的，只是一种防患的手段。戒律就象“补丁”，它是有了漏洞才会有“补丁”，我相信释迦牟尼佛若是现在驻世的话，订製的戒律肯定会根据具体情况的不同而有所调整。

还有，有人放生，放鸡时说以后不能再吃鸡；放乌龟就说以后不能再吃乌龟等，不能明白这其中没有直接的因果关係，这也是戒禁取见。甚至有人认为吃素就一定能开慧证果，所以他吃素，这也是戒禁取见。行菩萨道者是为了避免因他吃肉而要杀害众生，这不仅会使众生痛苦，自己造杀业，促成轮迴受报的动因，同时还会增加自己在修持上的障碍。戒杀、放生和吃素等，都是一种慈智双运的表现。因此放生、戒杀和素食都是有功德的，但并非是吃素本身就等于解脱证果。如果单纯吃素就能解脱的话，所有的草食性动物早都解脱了。

障义是盖义者，谓障圣道及障圣道加行善根，故名为盖。覆义乃至卧义是盖义者，如契经说，有五大树种子虽小，而枝体大覆余小树，令枝体等破坏堕卧，不生花果。云何为五？（中略）如是有情慾界心树，为此五盖之所覆故，破坏堕卧，不能生长七觉支花、四沙门果，故覆等义是盖义。’

(1)贪慾盖（ra^ga-a^varan!a）︰谓众生贪爱世间男女、色声香味触法及财宝等物，无有厌足，以此贪慾覆盖心识，禅定善法不能发生，故名贪慾盖。

佛智不可思议

(2)嗔恚盖（pratigha-a^varan!a）︰谓众生或于违情境上，或追忆他人恼我及恼我亲而生忿怒，以此嗔恚能覆心识，令禅定善法不能发生，故名嗔恚盖。

(3)惛沉睡眠盖（stya^na-middha-a^varan!a）︰又作睡眠盖。睡眠者，意识惛熟，五情闇冥，众生以此睡眠覆盖心识，令禅定善法不能发生，故名睡眠盖。

(4)掉举恶作盖（auddhatya-kaukr!tya-a^va-ran!a）︰又作掉戏盖、调戏盖、掉悔盖。掉悔者，身无故游行为掉，心中忧恼为悔，谓众生以此掉悔覆盖心识，令禅定善法不能发生，故名掉悔盖。

(5)疑盖（vicikitsa^-a^varan!a）︰疑者痴惑也，谓众生无明暗钝，不别真伪，犹豫之心，常无决断，以此疑惑覆盖心识，禅定善法不能发生，故名疑盖。

以上五者中，惛沉睡眠盖系合惛沉、睡眠二者为一，掉举恶作盖乃由掉举、恶作合併为一，余三盖皆单一成立。盖惛沉、睡眠之所食、对治、事用皆相同，故立为同一盖；掉举与恶作亦然。余三者一食一对治，故自成盖。如《大毗婆沙论》卷四十八云（大正27·250b）︰‘複次以三事故，各共立盖，谓一食故，一对治故，等荷担故。此中，一食一对治者，谓贪慾盖以净妙相为食，不净观为对治，由此一食一对治故，别立盖。嗔恚盖以可憎相为食，慈观为对治，由此一食一对治故，别立一盖。疑盖以三世相为食，缘起观为对治，由此一食一对治故，别立一盖。

我们的一念清净心，就是当前念已断后念未起，那了了分明的灵知就是我们的法身；我们能见一切东西的智慧光明就是我们的报身；一切事物形形色色的显现都是我们法性的变化，就是我们的化身。法身和报身容易理解。当我们断掉念头后，还是了了分明，不是没有知觉，此时了了的灵知就是我们的法身，大家当下可以体验。报身就是我们能见这一切东西的智慧光明，没有法身的智慧光明就不能见这些东西。譬如没有光就像瞎子一样，不能见东西，能见的是我们法身的光明，法身的光明朗照，就是智慧光明朗照。化身说起来就不大容易理解，一切东西，如杯子、水果、房子等都是我的变化，都是我的化身。这怎幺是我的化身呢？这些不是无情的东西吗？器世间是无情的，人和动物都是有情的，怎幺是我的化身呢？因为这些东西离开我的法性智慧就不会有。譬如我们住的房子，造房子前先要设计图样，工程师怎幺在大脑中想出这个图样呢？他吸收外面的境象，经过思考分析，怎幺改造，怎幺发展，怎幺能适合人的需要而绘製出新型的图样，这是什幺功能呢？是大脑的功能吗？看起来确是大脑的功能，但是大脑中各种脑神经，如视觉神经、听觉神经，如电线拉好，不通电还是不起作用。电是什幺？电就是我们法身的功能。何谓佛性？性者，性能也。能，就是功能。他就是能起作用而无相可见。譬如说电，见不到电的形象，通电以后，电灯就能亮，机器就会转。大脑神经就好比是电线，通电就是我们佛性的功能。所以设计图样也好，后来请工匠造房子也好，都是我们佛性的功能，这些都是佛性所变现的，就是佛性的化身。明白这个法报化三身都唯心具足以后，你时时不住相，一切都是我法身的大圆镜智所显现的影子，就不动心，不取相了，无所祈求！这样用功夫，贪嗔痴慢疑就渐渐地消了。

(一)萺愦

(二) 不乐

(三)频欠

(四)食不平性

(五)心羸劣性，以毗钵舍那为对治，由此同食同对治故共立一盖。

(一)亲里寻

(二)国土寻

(三)不死寻

(四)念昔乐事，以奢摩他为对治，由此同食同对治故，共立一盖。

等荷担者，贪慾、嗔恚、疑一一能荷一盖重担，故别立一盖。惛沉睡眠二二能荷一盖重担，故共立盖。